Уважаемый посетитель!
Извините, что я обращаюсь к Вам с просьбой!
Этот замечательный портал существует на скромные пожертвования читателей и я, Дамир Шамараданов, буду Вам очень признателен, если Вы окажете посильную помощь этому ресурсу.
Ваши денежные средства послужат дальнейшему наполнению сайта интересными, полезными и увлекательными материалами.
Можно перечислить любую суммe, хотя бы символическую.
БЛАГОДАРЮ ЗА ПОНИМАНИЕ!


Т. Дж. К. Брассер — Прибрежные алгонкины — народ первых рубежей. Рубежи остались позади: период интеграции

Posted by

Рубежи остались позади: период интеграции (1650-1800 гг.)

Ранее: Мир индейцев сужается: период земледельческой колонизации

Североамериканские индейцы : сокращенный перевод с английского / ред., предисл. и введ. Ю. П. Аверкиевой. — Москва : Прогресс, 1978. — 494, [1] с. : ил., карты

Характерной особенностью третьего периода исторических перемен в жизни индейцев к северу и к востоку от реки Делавэр явилось знакомство их с протестантской религией. Не удивительно, что наиболее ранняя деятельность миссионеров среди индейцев потерпела неудачу. Индейская культура была еще совсем нетронутой, и индейцы сохраняли приверженность своим верованиям и обычаям. Миссионеры имели успех лишь там, где ранние контакты белых с индейцами разрушили культуру аборигенов.

Во всех колониальных документах XVII в. отражалось желание внедрить христианскую религию среди индейцев. Колония около залива Массачусетс даже утвердила герб, на котором был изображен индеец с распростертыми руками, как бы говоривший: «Приди и помоги нам».

Пуритане обосновались в районе, где от эпидемий погибла большая часть местного населения. Оставшиеся в живых индейцы были бессильны противостоять как колонизаторам, так и более сильным соседним индейским племенам. Это и предопределило успех Джона Элиота, когда он в 40-х годах XVII в, начал свою миссионерскую деятельность. Пуритане и виргинские колонисты пришли к соглашению, что, прежде чем обратить индейцев в христианство, их необходимо «приобщить к цивилизации». Поэтому с самого начала процесса колонизации индейских детей стали помещать в английские семьи. «Приобщение к цивилизации» означало превращение индейца в англизированного пуританина, отождествляющего себя полностью с английским обществом. Такая «забота» колонизаторов об индейцах, как всегда, была вызвана материальной выгодой, а именно возможностью приобрести дешевых домашних слуг. С той же целью индейские женщины и дети, взятые в плен белыми во время столкновений с индейцами, раздавались колонистам. Позже индейские дети в соответствии с законом должны были проходить обязательное обучение английскому языку.

Но по-настоящему деятельность миссионеров началась лишь тогда, когда такие люди, как Джон Элиот и Томас Мэхью (Джон Элиот и Томас Мэхью — прославившиеся своим рвением пуританские миссионеры середины XVII в., положившие начало созданию специальных селений на землях миссий для обращенных индейцев — «молящихся индейцев». — Прим. ред.), выучили один из индейских языков и стали жить среди индейцев. Чтобы финансировать миссионерскую деятельность, в 1649г. в Новой Англии было создано Общество по распространению евангелия и другие миссионерские организации. На землях, приобретенных миссионерами, создавались отдельные поселения для «молящихся индейцев» в целях защиты их от предполагаемых искушений согрешить. Однако попытки миссионеров создать такие обособленные общины вызывали неудовольствие как белых, так и индейцев. Внутреннее управление этих миссионерских поселений находилось в руках вождя, избранного индейцами; из индейцев же был и религиозный наставник и полицейский. Чтобы поддержать в индейцах «добропорядочность и твердые устои», их каждый день наставляли по вопросом христианской религии. Были также созданы школы, и индейцев стали обучать различным ремеслам. Более того, пуританские идеи «хорошего поведения» были воплощены в целом ряде запретов для индейцев. Вожди каждый месяц вершили суд, на котором разбирались мелкие гражданские дела местных жителей. Все же другие дела проходили через колониальные магистраты, которые раз в квартал устраивали суды. К 1674 г. четырнадцать таких поселений «молящихся индейцев» были созданы в районе проживания племен нипмук и Массачусетс, а также на территории племени наусет, на мысе Код и на близлежащих островах. В период между 1653 и 1721 гг. на местные индейские языки было переведено и опубликовано 36 книг религиозного содержания.

Однако даже в лучшие времена существования миссионерских поселений соседние белые колонисты относились с недоверием к спокойным жителям-индейцам. Сосуществование колонии и миссии неизбежно привело к созданию с их стороны опеки над индейцами.

«Молящиеся индейцы» с одной стороны, подвергались грубому надзору колонизаторов, с другой стороны, их презирали и ненавидели другие индейские племена. Против миссионерской деятельности особенно выступали вожди племен, так как она подрывала их власть среди подчиненных им индейцев и лишала их доходов. Война «короля Филиппа» нанесла сокрушительный удар по «молящимся индейцам». Из 4000 новообращенных в христианство в 1674 г. только 2500 человек осталось в живых к 1698 г. Многие, конечно, погибли, но многие и присоединились к индейцам, настроенным враждебно против распространения христианства.

К концу XVII в. отношение колониальных властей к индейцам стало меняться. Страх перед индейцами прошел и уступил место благотворительности в отношении индейского меньшинства. Прибрежные индейцы превратились в подопечных местных властей, которые вынуждены были принимать меры для их защиты. В колониальных документах появляются записи об отмене продажи земель, отведенных под резервации, о назначении белых надзирателей в каждую резервацию и другие декреты по опеке.

Белые колонисты в глазах индейцев выглядели менее привлекательно, чем колониальные власти, так как с появлением колонистов индейцы теряли свои земли и престиж. В течение XVIII в. система резерваций постепенно приходит в упадок, а колониальные власти удовлетворились поддержкой работы миссионеров и минимумом опеки, чтобы избежать конфликтов. В случае возникновения любых конфликтов индейцы обычно несли на себе всю тяжесть вины. Все возрастающее число законов было рассчитано на дальнейшее ограничение общественной и экономической жизни индейцев. Постоянной тенденцией этого периода было падение численности индейского населения. Индейцы противились насильственной ассимиляции и стремились вести, насколько это было возможно, тот образ жизни, который был им знаком с давних времен. Это повело к возникновению резервационных культур и целому ряду других изменений.

Война «короля Филиппа» часто рассматривалась как конец первого периода миссионерства в Новой Англии, закончившегося неудачей. Однако в Массачусетсе сохранились и продолжали существовать долгое время четыре поселения «молящихся индейцев». Но более важным явилось то, что миссионерские поселения на мысе Код и близлежащих островах почти не ощутили на себе влияния упомянутой войны. В некоторых отношениях данный район представлял собой связующее звено между существованием «молящихся индейцев» и активизацией деятельности миссионеров после 1734 г. Миссии мыса Код приняли много «молящихся индейцев» как во время войны «короля Филиппа», так и после нее. Высокий уровень смертности местных индейцев заставил миссионеров этого района исследовать южную часть Новой Англии в начале XVIII в. с целью создания там новых миссий.

За исключением племени мохеганов, индейцы Новой Англии довольно благосклонно относились к миссионерам, и деятельность последних началась на острове Род-Айленд и в штате Коннектикут. И здесь социально-экономические условия жизни индейцев служили мерилом их отношения к европейцам. В результате умелой политики своего вождя мохеганам удалось вплоть до 40-х гг. XVIII в. сохранить свой традиционный уклад жизни. В отличие от мохеганов большинство других индейских племен подверглись воздействию всех разрушительных сил, объединившихся против индейцев в тот период. Большое внимание уделяли власти могиканам и могаукам-ирокезам, среди которых проводили деятельность миссионеры французской католической церкви, поставив тем самым под угрозу связь этих племен с англичанами. Миссионерская деятельность среди этих племен терпела неудачу до 30-х гг. XVIII в.

Новый подъем миссионерской и филантропической деятельности, вероятно, имел связь с движением «Великого пробуждения» («Великое пробуждение» — религиозное движение в Западной Европе 1730—1760 гг. — Прим., ред.), охватившим всю Западную Европу между 1730 и 1760 гг. Миссионеры этого периода были чрезвычайно способными проповедниками, они могли заставить своих прихожан плакать и молить о прощении грехов. Удивительно то, что миссионерам удавалось своей «экспериментальной религией» добиваться успеха среди индейцев. Одним из наиболее известных индейцев, обращенных в христианство, был Самсон Окком из племени мохеган. Его успешная миссионерская деятельность привела к созданию школы Элиазара Уилока, которая 55 стала предшественницей Дартмутского колледжа. Ученики этой школы рассылались во все районы, а сам Ок-ком работал среди индейцев Лонг-Айленда.

Вождь Этоввагаум, по прозвищу Николас, из племени могикан, 1710 г. Гравюра Джона Саймона по картине Джона Верелста.
Вождь Этоввагаум, по прозвищу Николас, из племени могикан, 1710 г. Гравюра Джона Саймона по картине Джона Верелста.

К этому времени китобойный промысел уже играл огромную роль в жизни береговых индейцев, хотя многих из них белые насильно опутывали долгами, чтобы заставить их выйти в море. Часть индейцев подверглась кабальному и принудительному труду на фермах и в больших поместьях белых. Товарищами индейцев по несчастью были негры-рабы. Отношение колонизаторов как к неграм, так и к индейцам было одинаково, что способствовало сближению этих двух рас. Нехватка женщин среди негров еще более усиливала этот процесс. Часто случалось, что, возвращаясь с китобойного промысла с индейскими матросами, португальцы и другие «иностранцы» селились среди индейцев. Однако законы, запрещавшие смешанные браки, носили форму расовой дискриминации в отношении и негров и индейцев.

Преподобный Окком понимал, что условия жизни прибрежных индейцев становились все менее благоприятными для миссионерской деятельности и что они могли привести лишь к дальнейшему распаду индейских общин. Вместе с несколькими другими индейскими миссионерами он настаивал на переселении индейских племен на Запад. Двести пятьдесят индейцев из Коннектикута, Род-Айленда и Лонг-Айленда откликнулись на приглашение индейцев ирокезов-онейда и в 1775 г. создали поселение на территории последних, получившее название Бразертаун (Братский город). Война за независимость заставила их затем искать убежище в индейском селении Стокбридж в западной части Массачусетса.

Община Стокбридж образовалась в результате того, что в ее возникновении были заинтересованы как могикане, так, с 1734 г., и миссионеры. Растущие поселения в долине реки Гудзон и выселение индейцев привели к тому, что в 1675 г. оставшиеся могикане объединились с уоппинджерами и хаусатониками. Вождь племени могикан выполнял роль главного сахема этой своего рода поздней конфедерации. В 1734 г. преподобный Джон Серджент вступил в контакт с остатками племени хау-сатоник, насчитывающими человек пятьдесят. С согласия вождя могикан был создан миссионерский пост под названием Стокбридж. Индейцы, жившие на значительном расстоянии от поста, были переселены к нему поближе, чтобы усилить на них влияние миссионеров. Серджент читал молитвы на местном индейском языке и перевел несколько религиозных работ. Среди первых людей, которых он обратил в христианство, были местные вожди и их семьи, притом особое внимание обращалось на обучение сыновей индейских вождей. Детей других индейцев также обучал белый учитель. Более того, некоторые английские семьи служили примером хорошего поведения и обучали индейцев различным видам занятий и ремесел. Но по мере развития миссионерской деятельности в этом районе росло противодействие ей со стороны проживавших здесь местных белых колонистов. По этой причине, например, прекратила свое существование моравская миссия, действовавшая среди могикан на берегах реки Гудзон. В результате многие индейцы в 1746 г. последовали за моравскими братьями в Пенсильванию. Другие же присоединились к группе в Стокбрид-же, особенно после того, как умер старый главный са-хем племени могикан и руководство перешло в руки новообращенных родов. То внимание, которое в свое время миссионеры уделяли «ведущим семьям», окупилось — все последующие вожди активно участвовали в церковной и религиозной жизни.

В 1750 г. численность жителей Стокбриджа возросла до 250 человек. Среди них были могикане, уоппинджеры, маттабесеки, виантоноки. Под влиянием европейцев индейцы стали заниматься сельским хозяйством и строить простые дома. Земля, ранее обычно находившаяся в общем пользовании, теперь была поделена между главами семей. Однако занятие сельским хозяйством не принесло ожидаемых результатов. Индейцы предпочитали вести свое традиционное хозяйство. Рост белого населения неуклонно вел к обезземеливанию индейцев. Многие мужчины-индейцы погибли во время войн между французами и индейцами, а также во время американской революции (Американская война за независимость 1775—1783 гг. — Прим, ред.). Когда-то блестящие перспективы миссионерства постепенно поблекли. Колонизаторы сначала отстранили индейцев от городского управления, а затем и вообще выгнали их из Стокбриджа. Вместе с 57 индейцами из Бразертауна почти 420 стокбриджских индейцев поселились в 1785 г. среди ирокезов-онейда, а позднее, в начале XIX в., они были перемещены в Висконсин.

В XVIII в. на побережье существовало еще несколько миссионерских поселений, и их история во многом схожа с историей Стокбриджа. Хотя длительное время миссионеры-аборигены все еще проводили свою работу среди индейцев, которые ранее не были охвачены этой деятельностью, религиозный пыл их постепенно проходил. К 1800 г. в Новой Англии, к югу от реки Мерри-мак, оставалось не более 3500 индейцев и около 550 человек на побережье Нью-Йорка и Нью-Джерси. Чистокровные индейцы среди этих групп исчезали.

Изменения в индейской культуре этого периода были наиболее интенсивными. Под воздействием деятельности миссионеров вся система ценностей и устоев жизни индейцев попала в полосу испытаний. Традиционные нормы и представления индейцев уже были ослаблены неудачной попыткой сохранить культурную и политическую независимость индейского общества. Продолжающееся уменьшение численности населения вызвало упрощение структуры обрядов. Сначала отпали наиболее сложные ритуалы, поскольку теперь среди членов племени были как приверженцы старых традиций, так и христиане. Эффективность религиозного воздействия на социальную структуру потеряла свою силу. Утрата доверия к старой религии проявилась в невнимании к соблюдению обрядности, которая все больше уходила в прошлое. Однако некоторые религиозные верования индейцев все же нашли себе место и в новых условиях. Обращенные в христианство вожди стали играть главенствующую роль во вновь введенных ритуалах. Во время службы они так же, как и восторженная аудитория, предавались мистике. Но несомненно более важным является тот факт, что многие индейцы рассматривали христианство как некий мессианизм, направленный против белых и сообщающий индейцам магические знания, которые могут отвести опасность, угрожающую их существованию. Миссионерская деятельность среди делаваров предшествовала их религиозному движению возрождения (нейтивизма). Многие традиционные обычаи исчезли, так как они практически потеряли свое значение и остались в качестве «пустых» форм без содержания. Представления, связанные со знахарством, смешались с аналогичными представлениями европейского и африканского происхождения.

Принятие христианства означало также коренную перестройку всей жизни индейского общества. Разбросанные большие общинные длинные дома уступили место группам односемейных вигвамов. В результате поддержки со стороны миссионеров положение новообращенных вождей еще более укрепилось. Некоторые традиционные функции вождя сохранились и в новых условиях организации индейского общества. Брачные связи вождей по-прежнему ограничивались группой семей элиты. Хотя размер дани вождю уменьшился, но совсем она не исчезла. Вождь умел читать и писать и лучше вел сельское хозяйство. Однако индейцы, его соплеменники, не торопились следовать его примеру. Они предпочитали заниматься, если возможно, охотой и рыболовством и сдавать землю в аренду белым фермерам. Индейские женщины сохранили свой авторитет при решении семейных проблем. Матрилинейный счет происхождения и наследования земли поддерживался страхом потерять право на проживание в резервации в результате брака с чужаком или рождения ребенка от чужака. Кроме браков индейцев с неграми — рабами, имели место и браки с белыми. В обоих случаях, как правило, негры и белые женились на индейских женщинах.

Влияние миссионеров сказалось и на индейских языках. Широкое использование религиозной литературы, опубликованной на массачусетском диалекте, и усилия миссионеров «усовершенствовать» индейские языки повлияли на них, особенно в смысле формы и стиля письменности. Многие индейцы говорили на двух языках, и значительное число иностранных слов вошло в их словарь. В результате этого среди прибрежных индейцев к концу XVIII в. постепенно происходило исчезновение их родных языков.

Хозяйство в резервациях приходилось в основном вести женщинам, так как мужчины были заняты работой у белых и часто подолгу не бывали дома. Женщины ухаживали за небольшими огородами и скотом. Однако более важным их занятием было изготовление ремесленных изделий, которые индейцы продавали белым. О трудолюбии индеанок свидетельствуют изготовленные ими лубочные корзины. Наиболее вероятно, что это ремесло было заимствовано у скандинавов, живших на берегу реки Делавэр около 1700 г., а затем, пятьдесят лет спустя, моравские индейцы передали его индейцам района реки Гудзон и Коннектикута. С этого времени указанное ремесло начинает быстро распространяться по району, где жили прибрежные алгонкины. Элементы орнамента, вошедшие в индейское ремесло и одежду, свидетельствуют об их происхождении от европейского народного искусства. Индейцы в селениях белых продавали не только корзины, но и деревянные ложки, чашки, метлы, лодки-долбленки. Европейцы стали пользоваться услугами индейских знахарей, лечивших исключительно травами. В свою очередь они познакомили индейцев с европейскими лекарственными растениями.


Leave a Reply